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郑纪鹏小说《论自杀》寻求出版

来源: 作者: 更新时间:2015/11/30 0:00:00 浏览:32263 评论:0  [更多...]

书名

《论自杀》

概要

小说对两个名人在人生际遇中面对的命运窘境和遭受的救赎任务的重述,以此来思虑全人类合营的命运困局及人生价值;小说分为高低两卷,上卷是展示各小我物对两个名人的事迹的正面论述,和两个名人的自白,下卷是应用全景的角度来重新梳理上卷的内容,在梳理的时辰不是对上卷内容的简单反复,而是找回遗落的情节来填充上卷留白的处所,在使高低卷文本相互对比;除高低卷的主体文本外,还分别构思出既自力又存在本质接洽的一篇媒介和两篇附录,媒介和附录主如果论述“我”的生命体验,以小我体验融合到名人的事迹中,使文本中表达的命运主题有实际的参照物,让虚拟的小说显得加倍“真实”。

 

章节选读

附录一:

论耶稣的自杀行动

在写作《论自杀》时代,我经历了一次蹩脚的爱情,或许那都算不上爱情,一小我一厢宁愿的事怎样能算得上是爱情呢?为此,我中断了写作。Amour是否是爱?Amour是否是爱?这是我在中断《论自杀》的写作后常常思虑的成绩。苦苦思虑没有成果,我又回过火来把精力放在本身的写作上。为了要完成手头上的未竟稿的小说,也是为了想让不合适的爱尘埃落定,我常常在《圣经》和《古兰经》之间做交叉浏览,我的浏览习气其实不是很好,再加上坏了记忆力和烦躁的心境简直毁掉落了本身。我把降低的情感带到浏览中,一向带到《出埃及记》的“摩西十诫”的第五诫和第六诫或第六诫和第七诫之间我才打住,除“弗成杀人”这一条,其他九条诫律或多或少我简直都冒犯到了。心中的底线一会儿被冲破的感到一点都不难受,我尽力寻觅可以在接收审判的时辰证明本身无罪的证据,为了达到这一目标,我起首从长短对错开端,可是当我去触摸任务本质的时辰,一切所谓的长短对错都显得那么惨白有力。我乃至连卡夫卡的《致密伦娜情书》都搬出来了,但那一点都不论用。十字架不会本身蠕动,卡夫卡的十字架不会爬到我的背上,我的十字架也不会爬到他人的背上,这是铁普通的现实。

合法我苦无前程的时辰,也是那使我心生恐怖的“摩西十诫”让我无机会接触到了波兰导演克期什托夫?基耶斯洛夫斯基的片子《十诫》。《十诫》中第六集里的邮局工人托梅克和我的情况很像。固然,当我想到卡夫卡的时辰,卡夫卡的情况和他也是契合的,当我延长本身的触角,把他人的生活视点归入本身的眼光当中,他们傍边的每小我简直都有托梅克的影子,或有卡夫卡的影子,乃至是我的影子。托梅克的窥视和阻拦让我提心吊胆,为甚么克期什托夫?基耶斯洛夫斯基要把我的生活装进他的胶片里?当我认卖力真猖狂地去爱一小我的时辰,接近她但不是占领她,这正是光秃秃的窥视,另外一种不忍分享的爱同时也阻拦了爱的滋长。这就是我蹩脚的生活,不克不及千言万语说清楚,但它与窥视和阻拦是相互干注的;好像《十诫》中其他人物的精力虐恋,无异因而在绞刑架的摇臂齿轮中添加太多的光滑油,反正最后吊在绞刑架上的人又不是添加光滑油的人,挣扎和他又有甚么关系呢?怕和爱,爱和逝世,连同托梅克割腕自杀用的刀片分歧促使我回到《论自杀》的癫狂当中。我沉迷于对她的叨叨絮絮,她曾经烦透了,如今我决定只对本身叨叨絮絮,抑或只在梦中搜集他人不忍听闻的絮语。

克期什托夫?基耶斯洛夫斯基的质疑抢救了我,同时也抢救了《论自杀》这部书稿。任务是如许的,《十诫》的十集影片并没有和《圣经》中的“摩西十诫”逐一对应上,我写的小说正好是关于救赎的,我猜做聚集材料的任务应当对本身写作会有所赞助,就算到时辰用不上,凭着对克期什托夫?基耶斯洛夫斯基的酷爱去做如许的任务也是值得的。在查找相干材料的过程当中,我发明早在1997年,哥伦比亚大年夜学的拉乌?哈米德在他的一份未发表论文手稿中就对《十诫》与“摩西十诫”之间的对应成绩停止了深刻的研究。我经过过程多方尽力,花了将近半年的时间才接洽上拉乌?哈米德自己,他不肯向我泄漏他如今身处何处,从事如何的任务等等任何私家信息。我们从未谋面,这是他划出的底线,他说不要妄图和他会晤,所以我们之间的交换全部是经过过程电子邮箱停止的。拉乌?哈米德经过过程电子邮件把他地点地的冬季捎带给我,我在他的字里行间感到到阵阵寒意,就像我现在经历的那场爱情一样,简直是卡夫卡对密伦娜的爱的重演。我的密伦娜,你如今又在哪里?拉乌?哈米德这个冷淡的人不会懂得我在给他的电子邮件中所要表达的意思,我不是真的想要知道关于克期什托夫?基耶斯洛夫斯基的片子《十诫》的任何学术申报,我只想让他听一听我的爱情故事。我不会把这个故事写进《论自杀》,只是想找个可以倾述的人,我乃至想象拉乌?哈米德是一个情感细腻的女性,虽然有脑筋的人看一眼这个名字就知道这是弗成能的事。后来我确切清除本身倾述的动机,时间让我认为,那是没有须要的。我花半年时间找拉乌?哈米德,这件事本身就很是荒诞,假设找到他是为了和一个陌生人诉说本身可笑的爱情故事,那我真不知道该把家人和同伙摆到哪个地位去了。

刚开端,我和拉乌?哈米德事无大小地谈一些关于克期什托夫?基耶斯洛夫斯基片子的不雅影感触感染。在后来和他的交换中,他否定本身在1997年写过任何干于克期什托夫?基耶斯洛夫斯基的文字,更不要提撰文对《十诫》与“摩西十诫”之间的对应成绩停止商量了。对此,我其实不认为惊奇,倒是我跟他说起本身的小说《论自杀》时,他说他昔时写过一篇商量耶稣自杀的论文,论文的标题就叫做《论耶稣的自杀行动》,他的说法让我惊讶不已。由于《论耶稣的自杀行动》是我的小说《论自杀》中的一个重要章节,我的小说的关键节点安排在在那个章节里,本来我早就应当把它写出来的,然则那场爱情耽搁了我的写作筹划,所以那一章书稿简直整整延迟了将近十个月我才开端动笔,然则一动笔便听到了拉乌?哈米德的这一席话。不问可知,那一章书稿只能宣布流产了。我为本身错掉一段良缘而悲伤,也为本身一章酝酿已久的书稿的不测流产而掉落不已。在我们和她还在一路的时辰,我常常坐公交穿过全部郊区,从地图上的最北边到最南边去和她会见,我总是不经意地抖着手上的地图,想抖掉落下面本身心中幻想而生的尘埃,更想把那长长的间隔抖短。有时,我会成心成心提示她看一看那张地图,穿过全部郊区的午夜妨碍的相会,想想就很浪漫,然则直到我们分开为止,她的眼光都没有在那张地图上逗留过哪怕一秒种。如今,由于拉乌?哈米德给我说的那件事让我的心境一会儿就跌落到了谷底。我想重新穿过整座城市,从最北边到最南边去看望她,哪怕一眼我就心满足足了。就像卡夫卡在1922年的某个星期日给密伦娜的情书中所说的那样:

“好吧,星期天我们将有五六个小时在一路,关于交谈来讲太少了,关于沉默不语,关于手握着手,关于眼睛看着眼睛来讲是够了。”

她把我算作她的小恋人,其实我们俩的年纪差距其实不大年夜,她也就虚长我一岁罢了,但她的表述照样很轻易让我想起玛格丽特?杜拉斯的《恋人》,和《恋人》不合的是我们这一对在我口中“两小我好得跟一小我似的”的恋人的性别颠倒了。我们都只是这个国度最浅显的人,贫苦的人,在精力上无所依附的人。遐想现在我们是怎样议论性的?我一点都不想回想那些琐碎的只言片语,我只知道玛格丽特?杜拉斯说过:爱之于我,不是肌肤之亲,不是一蔬一饭,它是一种不逝世的欲望,是疲惫生活中的生活妄图;我也知道玛格丽特?杜拉斯还说过:一个女人若一生只和一个汉子做爱,那是由于她不爱好做爱。我写作《论自杀》和做爱是一样的,那种恐怖、颤栗和不安缺乏为外人性也。由于说也未必能说得清楚,说清楚了他们未必能明白,就算他们真的明白了又若何?一点用处也没有。一度造天堂,百度造天堂。我只要一小我在小房里默默地写下去。为了不让那一章我费尽心血的《论耶稣的自杀行动》白白流产,我计算向拉乌?哈米德让步,就像我现在为爱而向爱让步一样。

给拉乌?哈米德发送的电子邮件经过漫长的一个星期才有答复,他准予和我磋商小说写作的事宜。我说,我请求你赞成让我用《论耶稣的自杀行动》作为作为标题,写成《论自杀》的一章。他很惊奇,说这类大事为甚么非得和他说。我说,你曾经写过一篇同名的论文了,我不想落下一个抄袭的骂名。他说,那又有甚么关系?那篇论文没有发表过,看过的人寥寥无几,他们应当早就把这茬事给忘了,再说了你又没有看过这篇论文,不知道我写了甚么,你的小说只是章目和论文同题罢了,没甚么大年夜不了的。他说,他乃至可以把那篇手写的论文手稿翻出来,重新录入电脑,经过过程电子邮件给我发送过去,好让我在写《论耶稣的自杀行动》的时辰作参考。这正是我梦寐以求的,我的猎奇心吞噬了我的写作欲望,只想早日看到那篇文章,希望它不要像我手头上的材料所说的那篇对《十诫》与“摩西十诫”之间的对应成绩停止研究论文一样是子虚乌有的。在等待拉乌?哈米德发来《论耶稣的自杀行动》时代,我还收到了他的一封冗杂的电子邮件,没有称呼,没有题名,看起来更像是一项事后想好的商定。那封电子邮箱写道:我还在整顿那篇论文,我提议你不用干等,照样如今动笔写你的那章小说吧,写完以后可以和我的论文对比一下,必定很风趣。推敲了好久,我照样没有答复他的这封电子邮件,我根本无意写器械,更不要提在等待的时辰完成《论自杀》的一个章节了。

我受够了等待,受够了掉去。在百无聊赖的等待中,我重温了卡夫卡的《致密伦娜情书》。卡夫卡于1922年的另外一个星期日给密伦娜的情书中有如许一段悲情的描述:

“瞧,鲁滨孙曾不能不该人雇用去作风险的观光,遭受翻船等等各类各样的磨难。我只需掉去了你,就成了鲁滨孙了。但我或许比鲁滨孙还要鲁滨孙,他还有那个小岛和星期五和各类器械,最后毕竟还有船来接他,简直使一切变成了梦;而我则一无一切啊,连名字我都给了你。”

幸亏重读了《致密伦娜情书》,看到这一段文字让我想起了《论自杀》中一个重要的情节,固然在我的写作筹划书中,我曾经记下构思整部小说时想到的所无情节和构造,然则那份筹划书被我尘封了好久,最要命的是如今我找不到它了。不过卡夫卡的这个鲁滨孙绝妙比方照样让我完全地回想起那段遗落的情节:自称是耶稣的人固然没有经历过卡夫卡和密伦娜那中刻骨铭心的爱情,然则当他重新构拟耶稣的童年以后,他并没有就此止步。耶稣和穆罕默德在经历巨人之夜后便很快分别了,希拉岩穴正好是他们两小我命运的转角。穆罕穆德进军麦加,在那边成为城市之王,也为耶稣后来在圣城统治四十年埋下了伏笔,这一条主线在自称是耶稣的人的构拟中是很清楚的,他不须要在这下面再花费时间。真正让他感兴趣的是,往复于两个时空的耶稣在绕过那个转角以后何去何从?自称是穆罕默德的人舍弃本身包皮就像自称是耶稣的人舍弃生活一样果断,他藐视止痛药,藐视命运,和一切的足球赛。自称是耶稣的人在自称是穆罕默德的人娶亲后并没有找到本身的生活偏向,他沉沦在本身的房间这一个看似沉着的湖中。他曾经放弃了本身的教职,固然没有正式向黉舍提出告退,但缺了那么多天的课,黉舍方面又接洽不上他,只好双方面撤消合同。黉舍很快就把告诉及背约金寄到自称是耶稣的人的住处,并且在信封收信人那一栏上写的是他的真实姓名,由于在他住的小区,一切人只知道有一个自称是耶稣的疯子,所以那个写着他的真实姓名,装着告诉和背约金的信封并没有送到他的手里。自称是耶稣的人的生活出现了经济危机,他只好依附自称是穆罕默德的人。在那个湖面沉着的湖底隐居的自称是耶稣的人想到了汗青上真实耶稣的去处不明的时辰显得非分特别重要,就像是他自家的羊羔走丢了似的,他开端实施一个令上帝掉笑的筹划,接着构拟耶稣分开穆罕穆德后的行迹。在那段时间里,自称是耶稣的人像如今的我迷上卡夫卡的那个鲁滨孙绝妙比方一样,他迷上了丹尼尔?笛福的鲁滨孙,和真实的鲁滨孙相距不算太远的那个鲁滨孙。自称是耶稣的人想写一部鲁滨孙式的“耶稣漂流记”,乃至那只能是臆想出来的“自称是耶稣的人的漂流记”,可是这关于他来讲又有甚么关系呢?他猖狂的想法主意一旦成型,就好像一部宏大年夜的交响乐在的脑海中回旋,他所隐居的那个镜面似的湖也不再沉着了,圆形的波纹在湖面上赓续构成、扩大年夜,最后是消掉,然后又是新一轮的轮回,“耶稣漂流记”或是“自称是耶稣的人的漂流记”推动着这一轮回的产生,并且出现了赓续扩大的趋势。他不知道怎样下笔,乃至不知道采取哪一种文体合适。是小说照样片子脚本?他为这部“漂流记”起了好几个名字,“耶稣漂流记”固然不消说了,“自称是耶稣的人的漂流记”也在他的选项中,还有其他,比如说“出海记”、“出埃及记”和“耶稣冒险记”等等,个中最令他满足的是“论自杀”。最后,他选定了《论自杀》作为鲁滨孙式构拟的耶稣传记的题名。他写了一份大年夜纲,按照他的想法主意只需在这份大年夜纲中添加细枝末节的材料便可以了。本计算是要用传记小说的情势出现耶稣的平生的,然则后来在动笔的过程当中为了凸显耶稣的言行,他采取了片子脚本这一文体作为本身的表述框架。他紧锣密鼓地构拟着耶稣分开穆罕穆德回到本身的时空传道的经历,眼看着将近把耶稣构拟上十字架的时辰,自称是穆罕默德的人捣乱了他的筹划。自称是耶稣的人对来访的自称是穆罕默德的人说本身正在创作一部关于真实耶稣生平的片子脚本。自称是穆罕默德的人说,你疯了吗?你如许做会毁了本身的生活的。自称是耶稣的人笑着反问道,毁了如今的生活?如今如许子,就算真的毁掉落了,我有甚么好可惜的?自称是穆罕默德的人问,你难道就没有畏敬吗?自称是耶稣的人嘲笑道,甚么叫畏敬?忘了本身的名字自称是耶稣算不算畏敬?或许忘了本身的名字自称是穆罕穆德算不算畏敬?把本身的包皮装出口袋,剩下的任务就真的会像玫瑰那样吗?自称是穆罕默德的人张口结舌,沉默好久,自称是耶稣的人自发不该该这么过分。他照样像本身三十三岁之前那样不敷沉稳,他的心是浮着的,自称是穆罕默德的人本该是他的救命稻草,然则看来他没有掌握机会,捉住这根救命稻草。他就像我一样在实际生活中错过了本身良缘,自从他帮自称是穆罕默德的人停止私下的割礼以后,他们之间的爱就掉去了性。在他看来,没有性的爱本应是升华,但那是他自认为是的想法主意,没有了性今后,他们反而沉溺堕落了。很多时辰,他想弄清“烟花女”这个称呼是甚么意思,在他和自称是穆罕默德的人的关系中,无名的烟花一向燃放着,简直不时辰刻在灼伤他的心灵。他是一个男性,自称是穆罕默德的人也是一个男性,在他构拟的耶稣身上,他也付与了耶稣男性的特点,在两个时空中穿行的耶稣碰见的穆罕默德更是一个真正正正的男性,他的剑在写战斗艺术史,这是不争的现实。然则,他为甚么要在构拟的世界中冒犯他人的忌讳,把本身所想的安在他人的身上呢?他或许只是想赓续延长本身的精力世界,延长他和自称是穆罕默德的人两小我之间的爱。他不能不这么做,这就是全部本相。自称是穆罕默德的人的来访消解了自称是耶稣的人构拟汗青上真实耶稣这一行动的意义,自称是耶稣的人简直同那个真实的耶稣一样选择了一种近乎自杀的方法爬上本身的背,爬上没法计量的十字架。

我花了一个星期的时间回想这段《论自杀》遗落的情节,直到自称是耶稣的人和自称是穆罕穆德的人的爱消失,而自称是穆罕默德的人不再自称是穆罕默德了,他恢复了本身本来的名字,回归到他本来应当过的生活中去,自称是耶稣的人还一直自称是耶稣,他的选择和自称是穆罕默德的人正好相反,只是他不再构拟甚么了,片子脚本也写不下去了;直到我比及了不知道算不算结局的情节,他们之间最后的接洽居然像是托梅克的那句台词:我不再窃视你了。我得意忘形地在那段迟到的情节中等待,最后等来了拉乌?哈米德的电子邮件。他在电子邮件中问候我的近况,然后关怀地问及《论耶稣的自杀行动》的写作情况,最后,最重要的是附在电子邮件注释前面那篇我想一睹为快的论文:《论耶稣的自杀行动》。拉乌?哈米德在那篇论文前面有一小段解释,大年夜意是他发过去的论文只是全文的一部分,其实并没有“全文”这一说,由于昔时他并没有完成这篇论文,再加上曾经过了很多多少年,未完成的文稿中有一部分在数次迁居的过程当中损掉了,如今想找回来或回想最后的不雅点重写是弗成能的事了,他也只好聊胜于无把仅存的这一部分论文发送给我。固然不克不及说没有遗憾,然则拉乌?哈米德大年夜方忘我并任劳任怨把他多年前的文稿整顿出来,不求报答地供给给我这个陌生人,我还有甚么好说的呢?除感激的客套话,我别无他言。

拉乌?哈米德为我供给的残破的《论耶稣的自杀行动》一文实际录以下:

 

论耶稣的自杀行动

                                【美】拉乌?哈米德

假设可以做如许一个假定:当我们重走耶稣的路,并在十字架上待上三五分钟,我们将会觉悟甚么?一切的指向都是不明白的,这个结论在当下生活的窘境中可以找到很多活生生的论据。因此,我们凭甚么说耶稣在十字架上的行动是救赎而不是自杀呢?在我看来,重走耶稣之路的假定假设真的成立的话,任何人只如果在耶稣所面对的情境之下,在本身的十字架上待上三五分钟,或许用不了那么长时间,哪怕只是一秒钟就够了,那么他的觉悟应当是明白的。

换而言之,人类在面对弗成逆转的窘境时,必须有所激起,特别是当面对逝世亡窘境的时辰,生活的指向和生命的指向才是明白的。活着除指向逝世亡是明白以外,其他指向和在这些指向之下架构的价值不雅念和物质世界都只是虚拟的一部分。耶稣在十字架上的表示加倍富含生命指向的意义,由于在重构和描述耶稣的行动的时辰,无人不把耶稣逝世亡和复生引导至意味的层面之上,意味性的耶稣的逝世亡及其选择的逝世法可以说在必定程度上曾经定义了符号学。逝世亡之于符号学的意义,法国符号学学者西德蒙格?布拉赫在本身研究符号学和生命认识的著作《逝世神印象》一书中指出:“一旦神性缺乏于供给充分的生命动力为人类的此生保驾护航的时辰,逝世亡的概念更像是一个悬浮的归宿在人类的思想中彷徨,因此逝世亡在催生神学的同时也催生了理性主义。在符号对生命过程的影响中,最重要的一点是,逝世亡无不在各个生活场景里充当着图腾的角色,在亚非拉多个国度的风气中我们可以找出很多如许的例证。”耶稣的逝世在宗教上的意义也印证了西德蒙格?布拉赫的不雅点,他的逝世亡不管是自我宣传照样他人对此停止额外的阐释,这都充盈了耶稣逝世亡的符号学意义,扩大年夜了人类关于逝世亡概念的认知。

另外一件值得特别指出的任务是,耶稣在十字架上的呼唤呼唤。既然耶稣传道是救赎的方法,那走上十字架是否是救赎的终究情势?逝世亡的终究意义假设是表如今救赎上的话,耶稣在十字上的呼唤呼唤无异于消解了他之前一切的关于本身神迹的预言。耶稣经过过程对本身神性的晋升达到了他自言传道的目标,我们可以推定他明知本身的结局还义无反顾走向这个结局,说清楚明了他是想经过过程逝世亡来验证本身的言行,假若他不选择逝世亡的话,他之前的预言就变成了谎话。正是处于这个悖论,他不能不做出本身最艰苦的决定,走向那个他本身打造的十字架,并且临逝世前在十字架上收回了掉望的呼唤呼唤。这声呼唤呼唤才是耶稣的心声,他必须……(中心损掉三张手稿,约两千字。)

是以,我否定耶稣的复生。耶稣复生的一个隐蔽含义是,耶稣的逝世不是自我认识以内的理性选择,而是天命的神性指向。在浩大对耶稣复生的阐释中,他的复生是为了解释神性的合法性和威望性这个不雅点取得了较多研究者的认同。不管是受难逝世亡照样奇异复生,都不克不及抵消耶稣自杀时显显现来的特点。他依附言语而非行动建立起一套近乎完美的救赎体系,并且在这套体系中构架了人类普世共相的基本,公元以后西方的价值不雅念就是在这个基本上生长而来的。从这个角度出发,耶稣的自杀行动固然带有喜剧后果的欺骗性,然则构成相对稳定的体系,可以或许保持神性付与人类信奉的承诺,那么这套体系对体系以内的人的影响是弗成估计的。耶稣受难在心灵的向度上是人类可贵的精力安慰,而在哲学的理性主义向度上喜剧后果的戏剧结局常常让不雅众产生新的质疑,所以耶稣受难同样成了哲学的危机策源地。收回新质疑的声响同时,正是新的弥赛亚思维出现的时辰。旧的体系被打破的能够性曾经异常大年夜了,神性的虚拟带来的危机是弗成防止的。固然,在人性的对神性的依附成型以后是不会一会儿由于危机的到来而支离破裂的,但其消解的过程无异于一个化学上的链式反响。新的弥赛亚和新的体系必定会出现,只是以何种方法出现我们还没法预感。假设新耶稣照样以自杀的行动占据我们的舞台,我们将持何种立场?耶稣定下的自杀基调,让生活在明天的我们多了一项选择,但这项选择是带有符号学意义的。我们在没法掌握的心灵的标准的时辰,是情愿把魂魄依附于命运,照样更情愿……(手稿损掉,加上本文未竟稿,下缺。)

 

说实话,拉乌?哈米德的《论耶稣的自杀行动》对我的小说《论自杀》前期创作的影响其实不是很大年夜,缘由不过乎有二:一是这篇文章残破过于严重;二是仅存论文内容的不雅点不克不及惹起我的共鸣。

《论耶稣的自杀行动》一文的行文风格和拉乌?哈米德奇异行动让我困惑这篇文章的真实性,乃至拉乌?哈米德身份的真实性。还有一个小细节是,他在《论耶稣的自杀行动》一文中援用了西德蒙格?布拉赫的著作《逝世神印象》的一段话,我想尽了各类办法,用尽了各类科技手段,终究照样没有查到《逝世神印象》这本书,也没有查到法国有叫西德蒙格?布拉赫的名符号学学者。假设没有经过过程电子邮件和他交换,说不定我的小说停顿得要比如今顺利很多。不过话又说回来了,我如今曾经无暇顾及所谓的真实,在《论自杀》中真实是不存在的,既然我在本身的小说中一向重申这个主题,那如今回过火来在实际中纠结所谓的真实性就显得相当可笑了。

如今我能做的就是沉下心来在小房中完本钱身的小说,特别是《论耶稣的自杀行动》这关键的一章。综合了各类有时和必定的身分,《论自杀》相当重要的一章——《论耶稣的自杀行动》——便写成了如今你们看到的这个模样。


作家简介:

郑纪鹏,1991年生于海南陵水,现居海口。诗歌作品散见于《天际》等报刊,自印小我诗集《虚拟外传》。

 

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